Посланники мира

 
  
А.Э.Торкаман. Что такое человеческое счастье? (по Аристотелю и Нараки).

 
Человеческое счастье - одно из важных понятий, которому многие мыслители стремились дать ясное определение и соответственно пытались представить счастливого человека. По своему содержанию понятие счастья кажется и ясным и в то же время туманным и неопределенным. Ясность в том, что каждый человек может согласно своим убеждениям дать какое-то определение счастья. И вместе с тем очень трудно дать единое определение, которое могло бы служить однозначным обозначением счастья. В данной статье понятие счастья и его анализ приводятся в интерпретации двух великих мыслителей - Аристотеля и Муллы Мухаммада Нараки.

Этические воззрения великого ученого покойного Муллы Махди Нараки можно отнести к категории идейных школ, посвященных достижению счастья, и, следовательно, мы поместим данное воззрение среди идей, рассчитанных на достижение конечной цели. В данной статье обращается внимание, во-первых, на субстанциональное рассмотрение его идейной школы и теории Аристотеля, которые нацелены на достижение счастья, и, во-вторых, на акциденциальное и краткое сравнительное рассмотрение воззрений этих ученых по данному вопросу.

Кто такой Аристотель? Аристотель родился в 384 году до Рождества Христова в городе Стагира, расположенном на севере Греции. Его отец Никомах был придворным врачом македонского царя. В 367 году, когда Аристотелю исполнилось 17 лет, он приехал в Афины и в течение 20 лет был в платоновской Академии, сначала на правах ученика, затем - в качестве преподавателя. Он остался в Академии до смерти Платона, то есть до 347 года, и был выдающимся его учеником. После смерти учителя он покинул Афины и основал филиал Академии в городе Асос в области Троады (в Малой Азии). Здесь он познакомился с правителем нескольких городов в этой области Гермием и некоторое время спустя женился на его племяннице. В 343 году Аристотель был приглашен македонским царем Филиппом стать учителем его 13-летного сына Александра. Аристотель принял это приглашение и приступил к обучению и воспитанию юного царевича. Это сыграло важную роль в истории, ибо несколько лет спустя, а именно в 336 году, Александр взошел на царский престол Македонии и приступил к покорению мира. В это время Аристотель, покинув Македонию, возвращался в Афины. Но он больше не вернулся в платоновскую Академию и сам основал другой научный центр, который по названию места расположения при храме Аполлона Ликейского стал именоваться Ликеей (отсюда и современный термин "лицей"). Это было нечто вроде университета, оснащенного библиотекой и обеспеченного преподавателями, в котором регулярно проходили занятия. Ученые и мыслители в Ли-кее проводили научные изыскания в самой прогрессивной для той эпохи форме. Сам Аристотель также преподавал в этом центре (или философской школе) и выдвигал научные теории. Многие сохранившиеся до наших времен труды Аристотеля - это записи, сделанные учениками по его лекциям. Особенностью аристотелевской манеры преподавания были прогулки в портиках, расположенных около упомянутого храма, вот почему его философия стала популярной под названием перипатетизм. В 323 году Александр умер, и в связи с ненавистью, которую испытывали к нему жители Греции и особенно Афин, Аристотель, обвиненный в пособничестве милитаристским методам своего ученика, был вынужден покинуть Афины и переселиться в поместье матери на остров Эвбея. Год спустя, в 322 году, он после непродолжительной болезни умер.

Аристотель - один из величайших философов мира, который выдвигал уникальные теоретические разработки по основным идейным и философским вопросам: от физики и логики до этики, политики, художественной трагедии и астрономии.

Его идеи, особенно в области метафизики и логики, властвовали надо всеми средневековыми теоретическими школами, а позднее стали основой для возникновения научного и культурного Ренессанса в Европе. Он и в исламской философии сыграл более значительную роль, чем другие греческие философы. Большинство философов исламского мира, такие, как Фараби и Ибн Сина, были его последователями и, следовательно, относятся к школе перипатетиков. Они в основном комментировали его воззрения в области философии и логики.

А кто такой Мулла Махди Нараки?

Мулла Мухаммад Нараки - один из выдающихся муджтахидов, ученых, философов и факихов XII - начала XIII веков хиджры (XIX в.). Его отец Абузар Нараки был государственным служащим в иранском селении Нарак, расположенном на расстоянии 10 фарсангов (60 км) от города Кашана. О годе рождения Мухаммада Нараки достоверными сведениями мы не располагаем, но, по некоторым источникам, он с юности (с 15 лет) обучался у знаменитых ученых и, в частности, в течение 30 лет был учеником знаменитого исфаханского ученого Муллы Исмаила Хаджуйи, которому обязан достижениями в науке. Кроме того, он в Исфахане обучался еще у двух мыслителей, а именно у Шейха Мухаммада бин Хакима Хадж Замана и Шейха Мухаммада Харанди, которые считались знатоками философии.

Затем Шейх Нараки поехал в Кербелу и Неджеф, где в крайней нищете все же продолжал совершенствоваться в знаниях у знаменитых в тот период ученых. Завершил учебу у признанного ученого Ага Вахида Бехбахани, который считался самим великим его учителем. В целом Шейх Нараки занимался изучением наук у семи крупных ученых своей эпохи, которых позднее его сын назвал "плеядой из семи звезд".

После учебы он вернулся из Кербелы в свой родной город Кашан, где учредил научный центр, тогда как в этот период Кашан уже не был знаменит учеными. Позднее Кашан превратился в один из важных научных центров того периода. Нараки был ученым-энциклопедистом и обладал обширными знаниями в области фикха, методологии религиозных знаний (усул), математики, геометрии, арифметики, астрономии и философии.

Затем Нараки вновь, вместе с сыном отправился в Ирак и посетил священный город Неджеф, чтобы совершить паломничество и повидаться со своим учителем Вахидом Бехбахани. Но здесь ученый в 1209 году хиджры (это 1794 год после Рождества Христова) покинул этот бренный мир и был похоронен в этом городе.

В этой статье вначале рассмотрим значение слова счастье с позиции Аристотеля и покойного Нараки, после чего приступим к обсуждению вопроса об осуществлении счастья и, наконец, порассуждаем о соотношении счастья и удовольствия.

Итак, что такое счастье? С точки зрения Аристотеля, человеческое счастье или его высшее благо проявляется в полноте развития и использования важнейших способностей человека [1].

Он в книге "Никомахова этика", которая является важнейшим его произведением в области этики, говорит: а) счастье - это высшее благо человека; б) счастье означает добродетельную жизнь и правильные поступки; но относительно того, какая жизнь считается добродетельной, существуют разногласия [2].

С точки зрения Аристотеля, благо человека понимается в зависимости от него самого, посредством внутреннего познания состояний жизни человека и посредством прозорливого отношения к взаимосвязанным способностям, которые формируют природу человека.

Данное познание нуждается в личном опыте. Предметом этого познания являются требования, которые формируются в зрелом индивиде относительно ценных для нас вещей, а также требования, которые представляются посредством общих и абстрактных аргументаций [3]. То есть, для человека благо - это деятельность души сообразно с разумом.

Другими словами, счастье состоит в обеспечении большего и высшего блага человека.

Высшее благо, с точки зрения Аристотеля, - это счастье, а счастье определяется как постоянная деятельность на основе наилучших и совершеннейших добродетелей, которые формируются посредством телесных и внешних благ, таких, как здоровье и богатство [4].

С другой стороны, покойный Нараки достижением счастья считает конечную стадию очищения и совершенствования души посредством добродетели [5]. Он считает, что "счастье - это достижение человечеством скрытого в его природе совершенства с использованием собственной силы воли" [6].

Человечество по своей природе (сущности) обладает способностью достижения такого состояния совершенства, которое реализуемо посредством соответствующей добровольной и волевой деятельности.

Счастье по Нараки означает достижение такого уровня совершенства, которое человеку вполне доступно. И человек, достигший соответствующего уровня совершенства, будет называться счастливым (саид).

Сравнивая эти две позиции, мы придем к выводу, что эти мыслители понимают счастье как осуществление заложенных в природе человека способностей и возможности достижения совершенства. Стремление к совершенству, по мнению Аристотеля, является одной из специфических черт рода человеческого.

А теперь, после определения счастья с точки зрения Аристотеля и Нараки, приступим к рассмотрению вопроса о том, каким образом можно осуществить счастье.

Начнем с позиции Аристотеля. Как уже ранее было отмечено, Аристотель видит благо человека в его полном развитии и использовании специфических способностей человечества, а счастьем считает большее обеспечение этих благ.

Аристотель считает эти способности аспектами природы людей, как разумных существ. Люди вполне способны провести соответствующие изыскания относительно верности теоретических вопросов в таких областях, как математика, естественные науки и метафизика. Они способны познать себя и свое природное благо. Они могут создать гармонию между своими иррациональными потребностями (вожделениями и симпатиями) и рациональными познаниями относительно человеческого блага. Следовательно, человеческое благо скрыто в совершенстве трех сил, которые реализуются посредством развития соответствующих добродетелей:

1 - добродетели теоретического разума (которые являются мудростью или софия),

2 - добродетели практического разума (практическая мудрость и его компоненты),

3 - нравственные добродетели или добродетели человеческой природы (это добродетели, которые формируют иррациональные потребности).

Люды, приобретавшие все человеческие добродетели и строившие жизнь в соответствии с ними, естественным образом направляются к процветанию и счастливой жизни, разумеется, если в связи с болезнями или лишениями внешних благ они не сталкиваются с серьезными проблемами.

Аристотель, считающий счастье зависящим от полноты этих сил, вместе с тем неоднократно указывает на важность добродетелей теоретического разума. Ибо, по его мнению, именно благодаря силе теоретического познания люди до определенной степени уподобляются Богу и таким образом в соответствующей мере пользуются жизненными благами, которыми Господь обладает в совершенном изобилии [7].

В последней части "Никомаховой книги" Аристотель говорит: "Тот, кто пользуется своим разумом и тренирует его, на наш взгляд, будет находиться в наилучшем духовном состоянии и больше других людей дорог богам. Ибо разум подсказывает, что если боги, как предполагается, обращают хоть какое-то внимание на дела людские, то их радует то, что на них похоже и им ближе, то есть разум. И они воздают должное тому, кто относится к нему (к разуму) с любовью и уважением. Это показывает, что боги больше обращают внимания на то, что им дорого, и относятся к нему с благодарностью. И известно, что подобные качества больше всего присущи философам, и поэтому они перед богами самые уважаемые люди. Именно философ может быть самим счастливым из людей, и в этом плане он будет испытывать больше радости, чем другие люди" [8].

А теперь несколько слов о реализации счастья с позиции Нараки. Он в этом отношении говорит: "После ознакомления с отрешенностью души ото всего мирского (ее отвлеченностью), знай, что душа или постоянно погружена в блаженство, или подвергается мучениям. Блаженство души обусловлено свойственным ей совершенством; и с учетом того, что душа располагает двумя силами, а именно, практической и теоретической, то совершенство ее теоретической силы в том, что она окружена истинами всего сущего (истинными существами). Знание иерархии всего сущего подразумевает осведомленность в деталях и качествах безграничного бытия посредством познания его качеств и развития истинной осведомленности о его конечных целях, для того чтобы обрести степень Единобожия, спастись от козней сатаны, а сердце было освещено светом познания. И подобное совершенство именуется теоретической мудростью.

А совершенство практической силы души означает освобождение от низменных качеств и украшение себя похвальным нравом. На этой основе развитие и движение в сторону внутреннего очищения и освобождения души от всего небожественного является практической мудростью.

Теперь совершенство теоретической силы подобно форме, а совершенство практической силы - веществу, и ни одна из них не может быть полной и совершенной без другой. Человек, которому удалось достичь совершенства обеих этих сил, превращается в "малый мир", который по сути своей является "великим миром"; то есть превращается в совершенного человека, сердце которого освещается лучами созерцания, и этим круг его бытия становится совершенным [9].

Покойный Нараки в отличие от Аристотеля видит настоящее счастье в совместном совершенстве двух сил - практической и теоретической. В этом плане его позиция отличается от точки зрения Аристотеля. Конечно, существует еще один момент, который может служить отличительной чертой между взглядами этих двух ученых по данному вопросу. Аристотель считает душу человека обладательницей трех сил:

1 - Сила, посредством которой человек осуществляет исследования относительно верности теоретических вопросов (практический разум).

2 - Сила, с использованием которой он познает себя и свое естественное благо (практический разум).

3 - Сила, посредством которой люди могут привести в соответствие свои иррациональные потребности (вожделения и симпатии) с рациональными познаниями с учетом блага (нравственной силы) [10].

А с точки зрения Нараки, высказанной им, в частности, в книге "Ал-ламаат ал-илахийат ва-л-калимат ал-вачиза" ("Божественные сияния и краткие изречения"), душа (нафс) обладает двумя силами - теоретической и практической [11].

А теперь о добродетели с позиции Нарки и Аристотеля.

С точки зрения Аристотеля, добродетель - это действие, которое приводит к добру и, таким образом, добродетель считается средством для достижения счастья или блаженства (эвдемонии) [12].

Но по Нараки "нравственные добродетели являются средствами, способствующими спасению человечества, и приводят человека к вечному счастью; а нравственные низости являются пагубными и становятся причиной вечной напасти" [13].

В другом случае Нараки отмечает: "Дела, которые находятся в противоречии с человеческим духом и считаются болезнями духа, относятся к нравственным низостям, которые служат причиной гибели души и создают всякие напасти. А здоровье духа зависит от его возвращения к добродетели, которая приводит к счастью и сопутствует ему до достижения положения Божьих угодников" [14].

Из приведенных высказываний видно, что оба ученых считают добродетели средством достижения счастья, хотя с учетом различий их взглядов относительно истинного счастья, функциональное поле подразумеваемых ими добродетелей также может быть различным.

А теперь рассмотрим счастье и блаженство со следующих позиций.

Другим вопросом, занимающим особое место в рассуждениях относительно счастья, является отношение между счастьем и блаженством.

На взгляд Аристотеля, во-первых, счастье не тождественно блаженству; во-вторых, счастье без блаженства немыслимо. Блаженство - это ощутимая радость, которая проявляется в момент совершения желаемого дела [15].

Как уже было сказано, он считает счастье высшей деятельностью души и человечество достигает счастья именно благодаря своим действиям сообразно с ценностями и нравственной добродетели и, особенно, согласно рациональной добродетели. А эта высшая деятельность является не блаженством, а конечной целью, к которой мы стремимся. И, конечно, блаженство существует вместе с достижением этой добродетели и ее применением.

Кроме того, то, к чему человек по своей природе стремится на пути к достижению высшего счастья, - это действие на основе рациональных и нравственных добродетелей. И если существует какая-либо желательность блаженства от достижения этих совершенств, то она, скорее всего, есть акциден-циальное состояние, нежели конечная цель нравственных и рациональных действий человека.

Подобный смысл прослеживается и в высказываниях Нараки, и кажется, что он также считает блаженство следствием совершения желаемых дел, а чувство боли характеризует как следствие отсутствия этих дел. В книге "Ал-ламаат ал-илахийат" он отмечает: "Блаженство - это познание мягких обстоятельств, которые соответствуют природе и духу человека, а боль - познание обратного" [16].

Кроме того, можно прийти еще к выводу, что желательность блаженства подчинена желательности другой вещи, которая находится на пути достижения счастья. Автор после изложения душевных сил человека заявляет:

"Взамен каждой силы существует блаженство и боль, то есть блаженство и боль бывают рациональными, воображаемыми, гневными и животными.

Рациональное блаженство состоит из радости, вызываемой познанием всех вещей и абстрактных озаренных субстанций, а рациональная боль связана с напастью и враждой, вытекающих из невежества.

Воображаемое блаженство - это нечто наподобие осознания нежных изображений и частных смыслов, а воображаемая боль означает состояние утомления от осознания жестких изображений и частных смыслов.

Блаженство силы гнева - это нечто вроде радости, вызываемой победой или достижением какой-либо должности и положения, а боль, связанная с этой силой, означает вражду и тревоги, связанные с поражением, отстранением или подчинением.

Животное блаженство - это блаженство, которое является результатом употребления пищи, занятия сексом и тому подобных дел, животная боль - это состояние, которое вызвано жаждой, голодом, жарой, стужей и т. д." [17].

Следовательно, оба мыслителя сходятся во мнении, что блаженство является следствием достижения желаемого дела. Нараки самим сильным блаженством считает рациональное (умственное) блаженство. Ибо данное блаженство является действенным и сущностным блаженством, оно под воздействием различных состояний и обстоятельств не исчезает. Следовательно, данная форма блаженства отличается от животных блаженств, которые являются акциденциаль-ными, эмоциональными и преходящими [18].

Нараки называет физическое счастье - здоровье и богатство, которое находится на пути достижения Истинного счастья, - удвоенным счастьем, а физическое счастье, которое находится на стезе Божьего гнева, он в качестве основы счастья не признает [19]. С другой стороны, он считает единственным путем достижения истинного счастья - улучшение всех качеств и душевных сил человека во все времена, и говорит: "Счастье достигается только путем постоянного усовершенствования всех качеств и душевных сил. Данная цель недостижима путем частичного усовершенствования некоторых сил и игнорирования других или путем улучшения этих сил и качеств в некоторых временных интервалах и их забвение в других. Это подобно телесному здоровью и управлению семьей или государством, которые достигаются исключительно путем усовершенствования всех членов, лиц и групп во все временные интервалы. На этой основе абсолютно счастливым является тот, кто на постоянной основе усовершенствует все свои качества и все поведение - и причем таким образом, чтобы временные изменения и преобразования не смогли нанести его счастью никакого урона и приостановить процесс усовершенствования [20].

Нараки языком философов уподобляет конечную степень счастья человека благому источнику. И напоминает, что от человека должны всегда исходить благие и красивые действия, а не так, чтобы завершение дел происходило ради наживы или устранения убытков. А подобное положение будет достигнуто лишь в том случае, когда его истинная суть (которая именуется Божественным разумом или разумным существом) становится абсолютным благом, и он очищается ото всех физических мерзостей и животных нечистот [21].

Примечания

1. См.: Та'рих-и фалсафа-йи ахлак-и Гарб (История западной философии морали) / Под редакцией Лоренца Еккера (перевод на фарси - группой переводчиков). - Кум: Педагогический центр им. Имама Хомейни, 1378 х. с. - С. 36.

2. См.: Аристотель. Ахлаке Никомахус (НикомаховаЪ.что ка). С. 15-22 и 1095а.

3. Та'рих-и фалсафа-йи ахлак-и Гарб. С. 36.

4. См.: Та'рих-и фалсафа-йе Ахлаке Гарб. С. 99.

5. См.: Нараки, Мулла Мухаммад Махди. Джаме' ас-са'адат. - Кум: Пресс-центр "Исма'илийан". -Т.1.-С. 36.

6. Там же.

7. Та'рих-и фалсафа-йи ахлак-и Гарб. С. 36-37.

8. Аристотель. Ахлаке Никомахус (Никомахова этика). 1179 а.

9. Нараки, Мулла Мухаммад Махди. Джаме' ас-са'адат. Т. 1. С. 8-9.

10. Та'рих-и фалсафа-йи ахлак-и Гарб. С. 36.

11. См.: Нараки, Мулла Мухаммад Махди. Ал-лама'ат ал-илахиййат в-ал- ал-ваджиза / Под ред. Сейида Джала ал-дина Аштийани. - Тегеран: Изд-во философского общества, 1357 х. с. - С. 104.

12. См.: Аристотель. Ахлаке Никомахус (Никомахова этика). 1113 т.

13. Нараки, Мулла Мухаммад Махди. Джаме' ас-са'адат. Т. 1. С. 9.

14. Там же. С. 5.

15. См.: Та'рих-и фалсафа-йи ахлак-и Гарб. С. 1841.

16. Нараки, Мулла Мухаммад Махди. Ал-лама'ат ал-илахиййат в-ал- ал-ваджиза. С. 117.

17. Нараки, Мулла Мухаммад Махди. Джаме' ас-са'адат. Т. 1. С. 421.

18. Там же. С. 39.

19. Там же. С. 38.

20. Там же. С. 39.

21. Там же. С. 40-41.

Источник: Абузар Эбрахими Торкаман, "Иран - Россия - Ислам: Время понимать друг друга. Сборник статей", Москва - Нижний Новгород, издательский дом "Медина", 2009
 
Источник: http://portal-credo.ru/site?act=lib&id=2631