Христианская психология, притчи и духовные размышления

«Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им [Пилат]: се, Человек!» (Иоан.19:4,5)

Пилат понимал, что Иисус формально ни в чем не виновен, и хотел освободить Его. Больше того, Пилат понимал, что религиозная верхушка, действует, руководствуясь завистью к Иисусу (см. Матф.27:18 и Мар.15:10). Казалось бы, если мыслить категориями этого мира, Иисус должен был завидовать первосвященнику и его приспешникам. У них была власть, деньги, тюрьмы и оружие. И, тем не менее, Его сердце было свободно от зависти, а они завидовали Ему так сильно, что готовы были Его убить. Так чем же таким обладал Иисус,  чего не было у тех религиозных правителей? Ответ настолько прост, что удивительно, почему люди из поколения в поколение делают одну и ту же ошибку. Иисус учил: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф.6:33). Здесь содержится ответ. Иисус находился в совершенной гармонии с Богом-Отцом, и это давало Иисусу подлинную власть, которая была недоступна никому другому вокруг. Он ценил эту гармонию превыше всего и искал её прежде всего. Другие люди искали, прежде всего, власти, денег, уважения, положения в обществе и так далее,  но ко всему этому не прилагается гармония в отношениях с Богом и праведность перед Ним. Зависть это раздражение или чувство досады, вызванные превосходством, успехом, благополучием другого. Тому, кто ищет Царства Божья и правды Его, не должно завидовать никому, поскольку у такого человека есть праведный путь для приобретения «всего». Итак, Иисус находился в состоянии совершенной гармонии в отношениях с Отцом, и это отражалось в Его поведении. Даже во время ужасных пыток Он вел себя с царственным достоинством. Он не ползал перед истязателями на коленях и не умолял их о пощаде. И это заставило Пилата поставить его в пример всем, когда он в восхищении сказал: «Вот это  человек!» Помните, таким может и должен быть каждый настоящий человек, и именно такими видит нас Бог в своей любви.

«Тогда Пилат велел Иисуса бичевать. Воины сплели из колючек венок, надели Ему на голову и набросили на Него пурпурный плащ. Они подходили к Нему и говорили: — Да здравствует «еврейский царь»! — и били Его по лицу» (Иоан.19:1-3 Р.В.)

Слово «бичевать», (в синодальном переводе «бить») обозначает ужасное римское наказание. Человека сгибали и связывали так, чтобы спина его была выгнута наружу. Бич представлял собой длинный кожаный ремень, на котором были закреплены заостренные куски свинца и костей. Некоторые умирали под ним, другие теряли рассудок. Такому наказанию подвергли Иисуса по приказу Пилата, который приказал бичевать Иисуса в угоду толпе. Возможно, Пилат хотел, чтобы толпа насытилась видом страданий Иисуса и перестала требовать Его смерти. Возможно, он также думал, что от вида страданий невинного человека в толпе заговорит голос совести. Но ему следовало знать, что у толпы нет совести, у толпы нет чести, у толпы нет веры и отношений с Богом. Совесть, честь, вера и отношения с Богом являются принадлежностью каждой отдельно взятой личности, индивидуальности. Нельзя ожидать, что толпа, состоящая из аморальных людей, примет правильное решение, соответствующее высоким стандартам морали. Наоборот, такую толпу легко склонить к худшим, постыдным  поступкам, к кровопролитию, грабежам, погромам. Каждый человек всегда должен принимать решения на основании своих личных отношений с Богом. Если таких отношений нет,  тогда его индивидуальность перестает иметь решающее значение, и он становится всего лишь одним из толпы. Казалось бы, какая вина Пилата? Ведь он не хотел смерти Иисуса, и даже заступался за Него. Однако, вопреки своим собственным взглядам и убеждениям, он отдал Его на распятие в угоду толпе. В этом и состоит преступление. Видите, мирская власть делает человека несвободным, она часто заставляет его делать дела, о которых этот человек потом сожалеет и даже, возможно, скорбит. Но такой человек поделать уже ничего не может, потому что он становится рабом своего мундира, кресла и окружения. А Бог хочет, чтобы человек ходил перед Ним одним и был непорочным!  (см. Быт.17:1).

«И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник» (Иоан.18:38-40)

Палестина всегда была полна мятежей, здесь в любой момент мог вспыхнуть пожар смуты и восстания. В частности, существовала группа радикально настроенных иудеев, носивших название «сикарии», что означает «тот, кто носит с собой кинжал». Это были фанатики-националисты, которые носили кинжалы под плащом и при каждом удобном случае пускали их в ход. Вполне возможно, что Варавва был одним из них – человеком смелым, решительным и по-своему патриотом. Люди всегда видели что-то загадочное в том, что толпа, всего неделю назад криками приветствовавшая Иисуса при въезде в Иерусалим, теперь требовала Его распятия. Но  здесь нет ничего загадочного. Дело в том, что толпа теперь состояла совсем из других людей. Иисуса арестовали тайно, ночью, Его судили и привели к Пилату рано утром. Его ученики в страхе разбежались и, конечно, были не в том состоянии, чтобы собирать сторонников. Поэтому там, у претория, не могло быть много сторонников Иисуса. Ну, а кто тогда мог быть в толпе? На Пасху отпускали одного узника, но Иисус еще накануне вечером не был узником, а Варавва был. Поэтому, вероятно, уже с вечера возле претория стали собираться те, кто симпатизировал Варавве. Это чрезвычайно облегчило задачу представителей синода, приведших Иисуса на суд Пилата. Как удивительно уместно звучат здесь слова 21 псалма, в котором содержится пророчество о страданиях Иисуса: «Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий» (Пс.21:12-14). Не всегда нас будут окружать наши сторонники, мило улыбающиеся и сочувствующие нам люди. Но помните пример Иисуса, оставайтесь верными завету и идите до конца.

«Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Иоан.18:38)

В словах Пилата слышится разочарование. Он, как бы говорит: «В мире есть столько людей, считающих себя обладателями истины, но все они не могут найти согласия между собой. Так что же тогда такое эта истина? И есть ли вообще люди, обладающие ей?» А знаете ли вы, что такое истина? Наука определяет это понятие, как восприятие чего-либо таким, каким это существует само по себе, вне и независимо от нашего восприятия и процесса познания. Впервые философское понятие истины введено Парменидом (ок. 520 до н. э.) как противопоставление мнению. Мнений может быть много, а истина одна. Люди могут расходиться во мнениях, а истина объединяет! Одним из важных достижений философских исследований является проведение грани между абсолютной и относительной истиной. Абсолютная истина это полное, исчерпывающее знание о мироздании, как о сложно организованной системе. Относительная истина это неполное, но, тем не менее, верное знание о Творце, мироздании или о какой-то его части. Человек, пребывая в теле, не может постичь всей глубины абсолютной истины. Любая истина, которой обладает человек, относительна. А все, что относительно, всегда является отражением лишь части абсолютного. Именно по этой причине людям часто кажется, что разные обладатели относительной истины противоречат друг другу. По этой же причине абсолютное всегда остается непознанным до конца, и чтобы воспринимать абсолютную истину, человеку нужна вера, которая воспринимает абсолютную истину без аргументов и доказательств. Иисус является посланником абсолютной истины, и Его Евангелие абсолютно истинно. Но с точки зрения относительной истины и различных человеческих мнений многие моменты в Евангелии необъяснимы и противоречивы. И здесь на первое место выступает вера, которая говорит: «Если в Евангелии написано, что Иисус взял на Себя мои болезни, значит я здоров». При этом врачи, обладающие относительной истиной, совершенно справедливо могут считать вас безнадежно больным, а ваши неверующие родственники могут иметь мнение, что вы сумасшедший. Но, если вы, несмотря ни на что, не перестанете верить абсолютной истине, то чудесное исцеление обязательно произойдет.

«Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Иоан.18:37)

Вчера мы говорили о том, что Иисус является Царем и Помазанником. Но почему же тогда Он прямо не сказал Пилату: «Да, Я Царь», почему Он ответил двусмысленно: «ты говоришь, что Я Царь». Дело в том, что Пилат подразумевал под словом царь, совсем не то, что Иисус. Царь (от цесарь, лат. caesar) — один из славянских титулов монарха, обычно ассоциирующийся с высшим достоинством императора. Caesar – это обязательная часть титула римских и византийских императоров, как преемников Юлия Цезаря. Книжная традиция называть «царями» древних правителей сохранилась в русском языке до наших времен. Иоанн, передавая диалог Иисуса с Пилатом, употребляет греческое слово «basileus» — царь, государь, властелин, император. Что подразумевал в своем вопросе Пилат? Мог ли этот наместник одной из самой сильной в мировой истории земной власти  иметь представление о властелине, чья сила не в оружии, убивающем людей, а в истине, воскрешающей тех, кто следует за Владыкой и послушен Его словам? Нет, конечно, Пилат говорил о своем, и Иисус прекрасно понимал это. Возможно, нигде в Новом Завете так же ясно, как в диалоге Иисуса с Пилатом, не предстает перед читателями несовместимость мирского представления о власти с понятием духовной власти, которой обладал Иисус. Несмотря на явную расположенность к Иисусу и желание помочь, Пилат не может понять Иисуса, используя одни и те же слова, они явно говорят на разных языках. То же самое постоянно происходит с нами. Например, мир говорит «любовь», подразумевая плоть, в то время как истина говорит «любовь», когда подразумевается проявление духа в человеке. Мир говорит «процветание», когда имеет в виду земное богатство, а истина говорит, что по настоящему процветает тот, кто не держится за земное, но полностью доверяет  свою жизнь Богу. Именно поэтому, когда мы проповедуем о процветании, люди часто не понимают нас.